Η ιδέα ότι ο «αφυπνισμός» (wokeness) είναι μια μορφή νεομαρξισμού έχει διατυπωθεί από πολλούς συγγραφείς και σχολιαστές. Για παράδειγμα, το κίνημα woke έχει ονομαστεί ποικιλοτρόπως «προσαρμοσμένος μαρξισμός» από τον Ryan Chapman και «φυλετικός μαρξισμός» από τον James Lindsay. Η βασική προϋπόθεση αυτής της ιδέας είναι ότι o δήθεν «αφυπνισμός» μεταφράζει τις προλεταριακές και καπιταλιστικές τάξεις του Μαρξ σε τάξεις κοινωνικής ταυτότητας.
Ο ‘αφυπνισμός’ διατηρεί το υποκείμενο ταξικό αίσθημα του μαρξισμού και το μετατρέπει στην δυάδα του καταπιεστή/καταπιεσμένου. Αυτή η γραμμή σκέψης εντοπίζει γενικά τις ρίζες της ‘αφυπνισμένης’ ιδεολογίας στον νεομαρξισμό της Σχολής Κριτικής Θεωρίας της Φρανκφούρτης, από την οποία προέκυψε η κριτική φυλετική θεωρία (CRT). Ωστόσο, υπάρχουν καλοί λόγοι για να αντισταθούμε στην ιδέα ότι ο ‘αφυπνισμός’ είναι απλώς μια μεταλλαγμένη μορφή μαρξισμού.
Στο βιβλίο Springtime for Snowflakes: Social Justice and Its Postmodern Parentage (2018), ανιχνεύω την ‘αφυπνισμένη’ ιδεολογία (ή την σύγχρονη ιδεολογία της «κοινωνικής» δικαιοσύνης) από τις θεωρίες του προδρόμου της Σχολής της Φρανκφούρτης, György Lukács, μέσω της ίδιας της Σχολής της Φρανκφούρτης και στην μεταμοντέρνα θεωρία, που στην συνέχεια μεταλλάχθηκε στον «πρακτικό μεταμοντερνισμό» της εγρήγορσης.
Για παράδειγμα, σημειώνω ότι η «επιστημολογία της προλεταριακής άποψης» του Lukács, όπως εισήχθη στο βιβλίο του, History and Class Consciousness (1923), είναι η πιθανή βάση της κοινωνικής δικαιοσύνης ή της αφυπνισμένης πεποίθησης ότι κάθε άτομο έχει την δική του αλήθεια με βάση τον ιδιαίτερο τύπο του της υποταγής. Ο Λούκατς υποστήριξε ότι η μοναδική θέση της εργατικής τάξης εντός της κοινωνικής τάξης και των σχέσεων παραγωγής παρέχουν στο προλεταριάτο ένα προνομιακό πλεονέκτημα για να διακρίνει την αντικειμενική αλήθεια.
Αυτή η μαρξιστική εκδοχή εκείνου που ο Ludwig von Mises ονόμασε «πολυλογισμό», ή την πεποίθηση ότι διαφορετικές ομάδες ανθρώπων συλλογίζονται με θεμελιωδώς διαφορετικούς τρόπους, αποτελεί την ρίζα της πεποίθησης κοινωνικής δικαιοσύνης ότι κάθε κοινωνική ομάδα, ακόμη και κάθε άτομο, έχει την δική της αλήθεια και ότι οι υποδεέστερες ομάδες και τα άτομα έχουν ειδική πρόσβαση στην αλήθεια -παρόλο που ο μεταμοντερνισμός αποδομεί ταυτόχρονα την πίστη στην αντικειμενική αλήθεια.
Οι μεταμοντερνιστές και οι θεωρητικοί της μεταπολίτευσης οικειοποιήθηκαν την επιστημολογία της σκοπιάς και την διέλυσαν μέσα από διάφορα φίλτρα ταυτότητας. Το Wokeness κληρονομεί την γνωσιολογική τους άποψη και υποστηρίζει ότι η συμμετοχή σε μια υποδεέστερη ομάδα ταυτότητας παρέχει στα μέλη αποκλειστική πρόσβαση στην γνώση -την δική τους γνώση- η οποία είναι απρόσιτη σε άλλους. Τα μέλη των κυρίαρχων ομάδων ταυτότητας δεν μπορούν να έχουν πρόσβαση ή να κατανοήσουν την γνώση ή τις εμπειρίες των υποδεέστερων άλλων. Έτσι, δεν υπάρχει αμφισβήτηση των «αφηγήσεων» και των «ιστοριών» του τελευταίου, είτε με λόγο είτε με εμπειρικά στοιχεία.
Με τον ‘αφυπνισμό’, η υποκείμενη οικονομική θεωρία του μαρξισμού και η ρητή ταξική του ανάλυση ξεφεύγουν εντελώς από την εικόνα. Αντί για την ακριβή (αν και λανθασμένη) θεωρία του μαρξισμού για την εκμετάλλευση -η εκμετάλλευση ισούται με το ποσό της «υπεραξίας» (που προέρχεται από τον απλήρωτο χρόνο εργασίας) που απαλλοτριώνεται από τους εργάτες από τους καπιταλιστές στο σημείο παραγωγής- ο ‘αφυπνισμός’ προωθεί την νεφελώδη και σχεδόν άρρητη έννοια του προνομίου, η οποία προφανώς, παρά τις συνεχείς προσπάθειες, δεν μπορεί ποτέ να ακυρωθεί πλήρως ή να εξιλεωθεί επαρκώς. Με αυστηρούς μαρξιστικούς όρους, η ισοπέδωση ή η απογύμνωση των κοινωνικά ανωτέρων από άδικα «προνόμια» δεν έχει καμία απολύτως σχέση με την επίτευξη της «κοινωνικής» δικαιοσύνης ή «ισότητας».
Χωρίς καμία κριτική αντίθεση στον καπιταλισμό ως το πρωταρχικό μέσο με το οποίο δομείται η κοινωνική τάξη, και χωρίς επιχειρήματα ή στρατηγική για την ανατροπή του καπιταλισμού, ο ‘αφυπνισμός’ καθίσταται αδύναμος, όσον αφορά τον μαρξισμό. Σε αντίθεση με τον μαρξισμό, ο ‘αφυπνισμός’ είναι πρωτίστως μια «ηθική», που βασίζεται σε μια αφηρημένη έννοια της κοινωνικής δικαιοσύνης και της αντιστροφής των ιεραρχιών, ή τουλάχιστον σε μια ισοπέδωση προνομιούχων ατόμων και ομάδων.
Αλλά αν, όπως υποστήριξε ο Μαρξ, οι προλετάριοι (δηλαδή οι περισσότεροι άνθρωποι) υφίστανται εκμετάλλευση, κλοπή των καρπών της εργασίας τους και επομένως ουσιαστικά της ίδιας τους της ζωής, τότε η συλλογική δράση που προκύπτει από την αναγνώριση του συλλογικού συμφέροντος, και όχι κάποια προσπάθεια πραγματοποίησης μιας αφηρημένης κοινωνικής δικαιοσύνης, είναι το μόνο αποτελεσματικό μέσο για την πραγμάτωση της απελευθέρωσης.
Η απάντηση του Μαρξ για τα κοινωνικά προβλήματα και την μάστιγα των ανισοτήτων δεν περιελάμβανε την αποκάλυψη μιας ηθικής παράβασης, αλλά αντίθετα μια συστηματική ανάλυση των οικονομικών και κοινωνικών δομών του καπιταλισμού και την υπέρβαση αυτών των δομών. Εν ολίγοις, για τον Μαρξ, οι υπάρχουσες κοινωνικές σχέσεις -ή το ταξικό σύστημα- εξαρτώνται από ένα κοινωνικά οργανωμένο εργατικό δυναμικό που λειτουργεί μέσα σε ένα ιδιόκτητο σύστημα παραγωγής. Σύμφωνα με τον μαρξισμό, μόνο με την ανατροπή αυτών των κοινωνικών σχέσεων και την εξάλειψη αυτού του συστήματος ιδιοκτησίας μπορεί να επιτευχθεί η «ισότητα».
Το ζητούμενο του Μαρξ ήταν η λεγόμενη «καθολική ανθρώπινη χειραφέτηση», η οποία δεν είναι απλώς θέμα μείωσης των προνομίων των κοινωνικών ανωτέρων. Στην πραγματικότητα, ένας τέτοιος αναρριχητής για ΓPDFSDGSG κοινωνική κατάταξη θα ήταν πιο κατάλληλος μέσα στην φεουδαρχική κοινωνία, αν και κυρίως αδύνατος και σε αυτήν. Με τους όρους του Μαρξ, η ανισότητα μέσα στην καπιταλιστική κοινωνία δεν οφείλεται σε πλεόνασμα προνομίων για κάποιους και σε αντίστοιχη έλλειψη γι’ άλλους.
Τέτοιες τιμητικές έννοιες είναι αφαιρέσεις που περιλαμβάνουν απλά εφήμερα κοινωνικά σήματα. Αν ζούσε σήμερα, διατείνομαι ότι ο Μαρξ θα υποστήριζε πως, ακόμα κι αν οι στόχοι της αφυπνισμένης κοινωνικής δικαιοσύνης μπορούσαν να επιτευχθούν, τα πιο σημαντικά ζητήματα της υλικής ανισότητας, της εκμετάλλευσης, της φτώχειας και της κοινωνικής κυριαρχίας θα παρέμεναν ανέπαφα.
Η αριστερή στροφή από τα οικονομικά προς την ταυτότητα και τα προνόμια ήρθε πολύ πριν εμφανιστεί o ‘αφυπνισμός’ στo προσκήνιο, και είχε ήδη αναληφθεί υπό την επικεφαλίδα του ίδιου του μαρξισμού-λενινισμού. Μετά την σινο-σοβιετική διάσπαση στην μετα-σταλινική εποχή, σημειώθηκε μια αποφασιστική αλλαγή στον δυτικό μαρξισμό. Ο «οικονομισμός» της Τρίτης Διεθνούς, που υποστήριζε την ορθόδοξη μαρξιστική άποψη ότι ο σοσιαλισμός αναπόφευκτα θα αναδυόταν από τις οικονομικές συνθήκες του προηγμένου βιομηχανικού καπιταλισμού, έδωσε την θέση του στον μαοϊκό «βολονταρισμό», ο οποίος έδινε έμφαση στις υποκειμενικές συνθήκες, την ταξική συνείδηση και την βούληση των μαζών.
Περαιτέρω, δεδομένων των αποκαλύψεων από την Σοβιετική Ένωση μετά την «μυστική ομιλία» του Χρουστσόφ και την επακόλουθη αποσταλινοποίηση, η αριστερά αναγνώρισε απρόθυμα το σύστημα των γκούλαγκ, την Κόκκινη Τρομοκρατία, τον Μεγάλο Τρόμο και τις εκκαθαρίσεις. Ο σταλινισμός θεωρήθηκε από πολλούς ως καταπιεστικός το ίδιο ή και περισσότερο με τον προηγμένο καπιταλισμό.
Ωστόσο, πολλοί δυτικοί αριστεροί αρνήθηκαν να εγκαταλείψουν τις ελπίδες τους για έναν επαναστατικό κομμουνισμό. Απλώς τον αναζήτησαν με διαφορετικά μέσα και υιοθέτησαν την έννοια της πολιτιστικής επανάστασης. Η ιδέα της πολιτιστικής επανάστασης προήλθε κυρίως από την Μαοϊκή Προλεταριακή Πολιτιστική Επανάσταση (1966-1976), αλλά μπορεί επίσης να περιγραφεί στα προηγούμενα έργα των ίδιων των δυτικών μαρξιστών. Αυτά περιλάμβαναν τον Ιταλό μαρξιστή Αντόνιο Γκράμσι (σ.σ. μέλος της Σχολής της Φρανκφούρτης) και την [χαβούζα] Σχολή της Φρανκφούρτης, αρκετά μέλη της οποίας εγκαταστάθηκαν στις ΗΠΑ το 1933. Από την τελευταία ομάδα, ο Χέρμπερτ Μαρκούζε συνέλαβε την Νέα Αριστερά, συνδυαζόμενη από διάφορες ομάδες -τον φεμινισμό, το κίνημα της ‘μαύρης δύναμης’, τον περιβαλλοντισμό και άλλα.
Αυτοί οι ξένοι ήταν που αντιπροσώπευαν το πραγματικό επαναστατικό δυναμικό. Η εργατική τάξη στις προηγμένες βιομηχανικές κοινωνίες είχε εδώ και καιρό συνεκτιμηθεί από το καπιταλιστικό σύστημα (χάρη στον αυξανόμενο πλούτο και τον καταναλωτισμό) και δεν ήταν πλέον χρήσιμη για την υπόθεση. Είχε γίνει μια νέα εργατική αριστοκρατία. Ο τρέχων ευτελισμός των λευκών της εργατικής τάξης από το αριστερό κατεστημένο πηγάζει από αυτήν την πεποίθηση για την δυτική εργατική τάξη.
Εξηγεί επίσης την υιοθέτηση της πολιτικής ταυτότητας από την Νέα Αριστερά και την καταδίκη της ‘λανθασμένης’ σκέψης. Δεν ήταν η δυτική εργατική τάξη, αλλά οι περιθωριοποιημένες ταυτοτικές ομάδες -αυτές που βρίσκονται στην περιφέρεια του καπιταλισμού, τόσο κοινωνικά όσο και γεωγραφικά- που είχαν την σωστή συνείδηση και άρα αληθινές επαναστατικές δυνατότητες. Η εργατική τάξη θα μπορούσε, με αυτό το σκεπτικό, να απαλλαγεί από αυτήν. Τα βάσανά τους δεν ήταν πλέον μέλημα των μαρξιστών. Αυτή η στάση απέναντι στους βιομηχανικούς εργάτες συνέπεσε επίσης με την μαοϊκή υιοθέτηση της αγροτιάς ως το νέο επαναστατικό υποκείμενο.
Ο μαοϊσμός θα γινόταν ο πρωταγωνιστής της δυτικής αριστεράς από τα τέλη της δεκαετίας του 1960 μέχρι σήμερα. Όπως περιγράφεται από τους David M. Jones και MLR Smith στο The Strategy of Maoism in the West: Rage and the Radical Left (2022), στην Γαλλία, ο μαοϊσμός μετατόπισε τα αριστερά ενδιαφέροντα από τον οικονομικό ντετερμινισμό προς μια πολιτιστική πολιτική που ταίριαζε σε avant garde λογοτεχνικά και θεωρητικοί του πολιτισμού.
Βρήκαν στην πολιτιστική επανάσταση λαβές για τα δικά τους έργα. Αυτά περιελάμβαναν την μετα-στρουκτουραλιστική αποδόμηση και την σημειωτική ανάλυση (Roland Barthes και Jacques Derrida), τον φεμινισμό του δεύτερου κύματος (Julia Kristeva και Hélène Cixous), την ψυχανάλυση (η ομάδα Tel Quel , et al.), την «βιο-πολιτική» και την «μικρο»-πολιτική» της εξουσίας (Michel Foucault), ακόμη και του στρουκτουραλιστικού μαρξισμού (Λουί Αλτουσέρ).
Στην περίπτωση του Αλτουσέρ, επειδή ο στρουκτουραλισμός του αφαίρεσε το ανθρώπινο υποκείμενο από την ιστορία, ο βολονταρισμός του Μάο θα έπρεπε να είχε αποδειχτεί αποφασιστικό σημείο διαφοράς. Αλλά ο Αλτουσέρ κατάφερε να εκλογικεύσει την υποστήριξή του στον Μαοϊσμό επειδή αμφισβήτησε τον μπαγιάτικο οικονομικό ντετερμινισμό και τη συμφιλιωτική ρητορική της ειρηνικής συνύπαρξης με την καπιταλιστική τάξη πραγμάτων που χαρακτήριζε τον μετασταλινισμό.
Όπως και άλλοι Γάλλοι αριστεροί διανοούμενοι, ο Αλτουσέρ καλωσόρισε την βίαιη αντιπαράθεση. Πολλοί από αυτούς τους ακτιβιστές φιλολογούμενους χρηματοδοτήθηκαν από το Ενωμένο Μέτωπο για την Πολιτιστική Εργασία της Κίνας, για να επισκεφθούν την Λαϊκή Δημοκρατία της Κίνας στα τέλη της δεκαετίας του 1960 και στις αρχές της δεκαετίας του 1970.
«Ήταν αυτό το εξελισσόμενο προοδευτικό ενδιαφέρον για την κριτική θεωρία της κοινωνικής δικαιοσύνης και την αύξηση της μαοϊκής συνείδησης […] που έθεσε τα ιδεολογικά θεμέλια για μια «αφυπνισμένη» επίθεση κατά της δυτικής δημοκρατικής αυτοσυνειδησίας στον εικοστό πρώτο αιώνα», υποστήριξαν οι Jones και Smith. Από τον Μαοϊσμό, ο Jones και ο Smith αναφέρθηκαν κυρίως στο ήθος, τις στρατηγικές και τις πρακτικές της Μαοϊκής Πολιτιστικής Επανάστασης, που ενθουσίασε τόσο τους αριστερούς διανοούμενους στην Γαλλία και αργότερα στις Ηνωμένες Πολιτείες και πέρα από αυτήν.
Παρόλο που πολλοί από αυτούς τους Γάλλους διανοούμενους απογοητεύτηκαν και έχασαν τον επαναστατικό τους ζήλο, ειδικά καθώς έγιναν γνωστές οι φρικαλεότητες της Κινεζικής Πολιτιστικής Επανάστασης, οι ιδέες τους από την δεκαετία του 1980 είχαν κατακτήσει ακαδημαϊκά τμήματα σε όλες τις ΗΠΑ και αλλού, όπου προώθησαν μια αποδομητική φρενίτιδα για την διάλυση των θεμελίων της δυτικής φιλελεύθερης δημοκρατίας.
Αντί να επιδιώξουν να ανατρέψουν το κράτος, αυτοί οι μαοϊκοί ακτιβιστές λόγιοι και συγγραφείς προσπάθησαν να διεισδύσουν σε αυτό -καθώς και στον ακαδημαϊκό κόσμο, τις μη κυβερνητικές οργανώσεις (ΜΚΟ) και άλλα πολιτιστικά ιδρύματα. «Πράγματι, ήταν οι Μαοϊκοί, όπως ο Ρούντι Ντούτσκε, που υποστήριξαν τη μακρά πορεία συνείδησης μέσω του κράτους και αργότερα μέσω διεθνών θεσμών και μη κυβερνητικών οργανώσεων», έγραψαν οι Τζόουνς και Σμιθ. Επηρεασμένος από τον Γκράμσι, ήταν ο Ντούτσκε, ηγέτης της Σοσιαλιστικής Γερμανικής Ένωσης Φοιτητών, που αλληλογραφούσε με τον Μαρκούζε και επινόησε την φράση «η μακρά πορεία μέσω των θεσμών». Έχει αναγνωριστεί από πολλούς στοχαστές ότι αυτή η μακρά πορεία έχει έκτοτε ολοκληρωθεί.
Ήδη το 2016, μετά την αλληλεπίδρασή μου με τους «αφυπνισμένους» στο Πανεπιστήμιο της Νέας Υόρκης (βλ. Springtime for Snowflakes και Beyond Woke για την ιστορία), άρχισα να εντοπίζω την ‘κοινωνική δικαιοσύνη’ ή τον ‘αφυπνισμό’ σε εποχές και κινήματα που ξεκινούσαν στα τέλη της δεκαετίας του 1960. Η αναζήτησή μου για εύλογους προδρόμους για τον έλεγχο των προνομίων, την προβολή και την ακύρωση της κουλτούρας του περιβάλλοντος της κοινωνικής δικαιοσύνης με οδήγησε σε Γαλλίδες φεμινίστριες, μεταστρουκτουραλιστές, μεταμοντερνιστές και αποδομιστές μετά το 1968, που διάβασαν το Μικρό Κόκκινο Βιβλίο του Μάο και εμποτίστηκαν από ένα μαοϊκό ήθος, ενσωματώνοντας τα ιδεολογικά στοιχεία της κάθαρσης της Πολιτιστικής Επανάστασης, όπως «συνεδρίες ζορίσματος» και «αυτοκριτική», (ή αυτο-επίκριση), στο λεξικό και στην εργαλειοθήκη τους.
Σε συνεδρίες ζορίσματος, ο ένοχος, κατηγορούμενος για εγωισμό, άγνοια και εναγκαλισμό της αστικής ιδεολογίας, προπηλακιζόταν με λεκτικές και συχνά σωματικές επιθέσεις από τους συντρόφους του, μέχρις ότου να συντριβεί και να ομολογήσει τα χαρακτηρολογικά και ιδεολογικά του ελαττώματα, και μετά υποσχόταν να αναμορφωθεί, αλλιώς αντιμετώπιζε την φυλάκιση και πιθανώς τον θάνατο. Εν τω μεταξύ, η αυτοκριτική άρχιζε με τον ένοχο, ο οποίος υπέβαλλε τον εαυτό του σε σκληρή λεκτική αυτο-επίπληξη και αυτο-εξευτελισμό, ενώπιον της κριτικής επιτροπής των συντρόφων του.
Τώρα που οι προαισθήσεις μου έχουν επικυρωθεί με την επακόλουθη μελέτη, μπορώ να πω με σιγουριά ότι ο ‘αφυπνισμός’ είναι ένας δυτικοποιημένος μαοϊσμός, κι όχι απλώς μια προσαρμογή του μαρξισμού αυτού καθαυτού. Και αρκετοί Κινέζοι μετανάστες στην Δύση, που έζησαν την περίοδο, έχουν επιβεβαιώσει αυτή την αίσθηση.
Η κουλτούρα της ακύρωσης, το διαδικτυακό λιντσάρισμα, η μετονομασία των δρόμων, η αστυνόμευση των λέξεων, η αλλαγή των ορισμών των λέξεων, και την βίαιη εικονομαχία του Black Lives Matter -η τάση τους να καταστρέφουν πολιτιστικά αντικείμενα όπως αγάλματα και ιστορικά μνημεία- θυμίζουν τα χαρακτηριστικά της Μαοϊκής Πολιτιστικής Επανάστασης . (Το ερώτημα παραμένει εάν αυτή η αφυπνισμένη ηγεμονία ήρθε μετά από μια πορεία από κάτω προς τα πάνω μέσω των θεσμών, ή αντίθετα μέσω μιας φασαρίας υπό την ηγεσία της ελίτ μέσα τους.)
«Αντί να επιδιώξουν να ανατρέψουν το κράτος, αυτοί οι μαοϊκοί ακτιβιστές λόγιοι και συγγραφείς προσπάθησαν να διεισδύσουν σε αυτό, καθώς και στον ακαδημαϊκό κόσμο, στις μη κυβερνητικές οργανώσεις (ΜΚΟ) και σε άλλους πολιτιστικούς θεσμούς.»
Η επιμονή του Μάο ότι η αστική ιδεολογία παρέμεινε στο κοινωνικό σώμα ακόμα και μετά την εξάλειψη των καπιταλιστικών κοινωνικών σχέσεων και της ιδιοκτησίας οδήγησε στο να δοθεί έμφαση στην ιδεολογική κάθαρση, διόρθωση, κάθαρση ή την διαμόρφωση του μυαλού των μεμονωμένων υποκειμένων σε επαναστατικούς σκοπούς, π.χ. Αυτή η συγκέντρωση στην ιδεολογική επανάσταση μέσα στην επανάσταση εξηγεί την αφυπνισμένη υπερ-προσωποποίηση του πολιτικού, την αντίληψη ότι η πολιτική αλλαγή συμβαίνει μέσα στο μυαλό του ατόμου και την στόχευση ατόμων για διόρθωση και πιθανή ακύρωση. Το κίνημα της «κοινωνικής» δικαιοσύνης απέκτησε δυναμική με την υπερ-προσωποποίηση του πολιτικού, ή, όπως θα μπορούσαν να πουν οι αριστεροί επικριτές του νεοφιλελευθερισμού, με την ιδιωτικοποίηση της πολιτικής. Αυτό το οφείλει στον μαοϊσμό, όχι στον ορθόδοξο μαρξισμό καθεαυτό.
Όπως έδειξαν οι Τζόουνς και Σμιθ, από την δεκαετία του 1960 και μετά, το πολιτιστικό έργο που επιτελέστηκε από κριτικούς θεωρητικούς και ακτιβιστές που εξαρτώνται από τους δυτικούς Μαοϊκούς έφτασε να κυριαρχεί στα κορυφαία εκπαιδευτικά ιδρύματα της Δύσης. Μέχρι την δεύτερη δεκαετία του 20ου αιώνα, αυτός ο δυτικοποιημένος μαοϊσμός τροφοδότησε την αφυπνιστική ιδεολογία, η οποία εξαπλώθηκε πολύ πέρα από τα όρια των πανεπιστημιακών τμημάτων ανθρωπιστικών επιστημών και υπαινίχθηκε στην πολιτική της καθημερινής ζωής, σε κάθε τομέα της κοινωνίας. Όπως έγραψαν οι Jones και Smith:
«Από τα νοσοκομεία μέχρι την αστυνόμευση, την γονική μέριμνα, την επιβολή του νόμου, τις τέχνες και την πρωτοβάθμια εκπαίδευση, μια μαοϊκή πρακτική πολιτιστικής αντιπαράθεσης υπονόμευσε τους άλλοτε σταθερούς φιλελεύθερους θεσμούς της Δύσης.»
Επιπλέον, αυτός ο δυτικοποιημένος μαοϊσμός, όπως και η φιλοσοφία του Μάο την οποία υιοθέτησε και προσάρμοσε, είναι εντελώς ανελεύθερος και αντι-φιλελεύθερος. Είναι, με λίγα λόγια, ολοκληρωτικός. Ωστόσο, για να αναλάβει την ανατροπή των δυτικών φιλελεύθερων δημοκρατιών, ο δυτικοποιημένος μαοϊσμός εκμεταλλεύτηκε το παράδοξο της φιλελεύθερης ανοχής και χρησιμοποίησε φιλελεύθερα ιδανικά ενάντια στον ίδιο τον φιλελευθερισμό.
Στηρίχθηκε στις αρχές της ελευθερίας του λόγου, των ατομικών δικαιωμάτων και της ανοχής των αντιπολιτευόμενων απόψεων, για να υποστηρίξει το αξίωμά του, και στην συνέχεια προχώρησε σε φίμωση και φωνές των αντιπάλων του, αφού κέρδισε την κυριαρχία του. Η λύση σε αυτή την διείσδυση είναι η ευθαρσής επαναβεβαίωση των δυτικών ιδεών και ιδανικών και η αντιπαράθεση και εξάλειψη του ολοκληρωτιστή «απέναντι» που τις έχει σκυλεύσει.
***
@Michael Rectenwald /δημοσιεύτηκε στην προσωπική του ιστοσελίδα στις 4-5-2023
