
Το επεισόδιο “Cradle of Darkness” της Twilight Zone του 2002 παίζει με ένα απλό ερώτημα: Μπορεί μια κακή πράξη (φόνος εν προκειμένω) να δικαιολογηθεί αν οι συνέπειές της είναι αρκετά θετικές;
Μου άρεσε να παρακολουθώ την αρχική σειρά Twilight Zone. Στην πραγματικότητα, μπορώ ακόμα να αφηγηθώ τα αγαπημένα μου επεισόδια, τα οποία περιλαμβάνουν τα “The Shelter”, “The Hitchhiker”, “Living Doll” και “A Game of Pool”… Οι μεταγενέστερες επανεκκινήσεις του The Twilight Zone δεν με εντυπωσίασαν ποτέ τόσο πολύ, αλλά το επεισόδιο του 2002 “Cradle of Darkness” αποτελεί εξαίρεση. Σε σκηνοθεσία Jean de Segonzac και σενάριο Kamran Pasha, πρωταγωνιστεί η Katherine Heigl ως μια νεαρή γυναίκα που στάλθηκε πίσω στο χρόνο στην Αυστρία το 1889 για να ξαναγράψει την ιστορία σκοτώνοντας τον Αδόλφο Χίτλερ όταν ήταν μωρό, ελπίζοντας ν’ αποτραπεί το Ολοκαύτωμα και ο Β’ Παγκόσμιος Πόλεμος.
Η ιδέα της αποστολής κάποιου πίσω στο χρόνο για ν’ αλλάξει το μέλλον είναι γνωστή στην λογοτεχνία της επιστημονικής φαντασίας. Οι λάτρεις του κινηματογράφου ας θυμηθούν το T-800 cyborg (Arnold Schwarzenegger) που στάλθηκε πίσω στον χρόνο για να σκοτώσει την Sarah Connor και να αποτρέψει τον αγέννητο γιο της να ηγηθεί της αντίστασης που καταστρέφει το Skynet στο The Terminator.
Η διαφορά, φυσικά, είναι ότι στο «Cradle of Darkness» είναι οι δήθεν “καλοί” που προσπαθούν να σκοτώσουν έναν άνθρωπο μωρό για ν’ αλλάξουν το μέλλον. Ο χαρακτήρας της Heigl, που δηλώνει ότι έχει ένα ιδιαίτερο DNA που της επιτρέπει να ταξιδεύει στο χρόνο, λόγοι όπου το ηθικό πράγμα που πρέπει να κάνει είναι να στραγγαλίσει τον μικρό Ναζί στην κούνια του.
«Ο Αδόλφος Χίτλερ ήταν υπεύθυνος για θανάτους 17 εκατομμυρίων ανθρώπων, πατέρες, μητέρες, παιδιά», λέει με σοβαρότητα, λίγο πριν μεταφερθεί πίσω στον χρόνο για να γίνει η νταντά του μικρού Χίτλερ. Αλλά φυσικά, ξέχασε να μας πει για τις εκατόμβες νεκρών των υπόλοιπων κτηνών, του Μάο, του Στάλιν, του Κεμάλ, του Λεοπόλδου… και λοιπών σύγχρονων εκτρωμάτων της ανθρώπινης φύσης.
Η Αγγλοσαξονική αυτοκρατορία δολοφόνησε 165 εκατομμύρια Ινδούς και πάνω από 100 εκατομμύρια Ινδιάνους στην Αμερική. Ποιο μωρό πρέπει να σκοτώσουμε για να αποτραπεί αυτή η γενοκτονία;
Αποδεκτό τίμημα;
Το “Cradle of Darkness” ίσως είναι λίγο τραβηγμένο, αλλά αξίζει να το παρακολουθήσετε και μπορεί πραγματικά να διδάξει πολλά για την δική μας ηθική. Υπάρχει λόγος που το υποθετικό ερώτημα “θα σκοτώνατε το μωρό Χίτλερ;” εμφανίζεται κάθε λίγα χρόνια. Είναι ένα ερώτημα με τεράστιες ηθικές επιπτώσεις και είναι ένα ερώτημα για το οποίο οι άνθρωποι διχάζονται βαθιά.
Το 2015, το περιοδικό New York Times διεξήγαγε μια δημοσκόπηση που ρώτησε αν οι αναγνώστες του θα μπορούσαν να σκοτώσουν το βρέφος Χίτλερ. Οι αναγνώστες δεν μπόρεσαν να καταλήξουν σε πλειοψηφική συναίνεση. Το 42% δήλωσε ναι, θα σκότωνε τον Χίτλερ στην βρεφική του ηλικία. Το 28% δήλωσε ότι δεν είναι σίγουροι και μόλις το 30% έδωσε ένα οριστικό όχι, λέγοντας ότι δεν θα σκότωναν το παιδί.
Η βασική ηθική ερώτηση “θα μπορούσες να σκοτώσεις ένα βρέφος για να σώσεις εκατομμύρια ζωές;” είναι ουσιαστικά μια πιο δραματική εκδοχή του “προβλήματος του τρόλεϊ”, ένα σκεπτικό πείραμα στο οποίο ένα άτομο πρέπει να επιλέξει ανάμεσα σε ένα τρόλεϊ με ταχύτητα που σκοτώνει πέντε άτομα ή να εκτρέψει την πορεία του για να σκοτώσει ένα. Αυτό το ηθικό δίλημμα έχει τις αδυναμίες και τους περιορισμούς του.
Θέτει ένα ξεκάθαρο ερώτημα: θα διαπράττατε φόνο για να σώσετε ζωές;
«Η αλήθεια είναι ότι κανένας υπέρ της ζωής δεν θα σκότωνε τον μωρό Χίτλερ… Το μωρό Χίτλερ ήταν μωρό», είπε ο συντηρητικός σχολιαστής Ben Shapiro, ένας ορθόδοξος Εβραίος, κατά την διάρκεια μιας συγκέντρωσης υπέρ της ζωής το 2019. «Αυτό που προφανώς θέλετε να κάνετε με το μωρό Χίτλερ ήταν να πάρετε το μωρό Χίτλερ από το σπίτι του και να να το μεταφέρατε σε ένα καλύτερο σπίτι όπου δεν θα μεγαλώσει για να γίνει δολοφόνος».
Οι κομουνιστές τείνουν να έχουν λιγότερους ενδοιασμούς σχετικά με την εξόντωση ενός Χίτλερ μωρού -αλίμονο! Γράφοντας στο Vox ως απάντηση στην ομιλία του Shapiro, ο Dylan Matthews χαρακτήρισε τα σχόλια του Shapiro «μπερδεμένα». “Δεν χρειάζεται να είσαι σκληροπυρηνικός ωφελιμιστής για να πιστεύεις ότι ένα μωρό είναι ένα αποδεκτό τίμημα που πρέπει να πληρώσεις για να σώσεις δεκάδες εκατομμύρια ζωές”, έγραψε ο Matthews.
Ο Matthews προσθέτει ότι πρέπει να τηρηθούν ορισμένες «ισχυρές υποθέσεις» προτού ληφθεί μια τέτοια ενέργεια. Η δολοφονία του μωρού Χίτλερ θα απέτρεπε πραγματικά εκατομμύρια ανθρώπους από το θάνατο; Ποιες θα ήταν οι επιπτώσεις; Συνεχίζει συζητώντας την ευρύτερη ηθική του συνεπακόλουθου, ένα φιλοσοφικό πλαίσιο που υποδηλώνει ότι οι πράξεις είναι ηθικές ή ανήθικες ανάλογα με τις συνέπειες που προκύπτουν από αυτές.
Οι πιο τερατώδεις πράξεις στην ιστορία.
Αν και τα ερωτήματα για το μωρό Χίτλερ και τον δολοφόνο που ταξιδεύει στον χρόνο για να το σκοτώσει είναι σχετικά καινούργια, τα ερωτήματα που αφορούν την ηθική του ωφελιμισμού και του συνεπαγωγισμού δεν είναι καθόλου νέα.
Ο ωφελιμισμός είναι η κανονιστική ηθική θεωρία σύμφωνα με την οποία, σκοπός των πράξεών μας πρέπει να είναι η μεγαλύτερη κατά το δυνατόν ωφέλεια για τον μεγαλύτερο κατά το δυνατόν αριθμό ατόμων. Και λέγοντας “ωφέλεια” οι περισσότεροι από αυτούς τους φιλοσόφους έχουν στο μυαλό τους την ευτυχία ή έστω την ικανοποίηση αυτών που θα καρπωθούν τα αποτελέσματα των πράξεών μας. Κυριότεροι εκπρόσωποί του είναι ο Τζέρεμι Μπένθαμ και ο Τζον Στιούαρτ Μιλλ. Ο ωφελιμισμός είναι συνεπειοκρατική θεωρία που διαχωρίζεται από τις αρεταϊκές και τις δεοντολογικές ηθικές θεωρίες.
Αδυναμίες του ωφελιμισμού: Όταν δίνουμε έμφαση στις συνέπειες ή τα αποτελέσματα των πράξεων μας, διαπιστώνουμε ότι αυτή η τακτική μας όχι μόνο δεν αρκεί αλλά στηρίζει και μια προβληματική αντίληψη περί ηθικής ορθότητας. Αρχικά δεν μπορούμε να προβλέψουμε τα αποτελέσματα των πράξεων μας ώστε να αναζητήσουμε σε αυτά το κριτήριο του ηθικού σωστού. Έπειτα δεν είναι σαφές το πως θα μετρήσουμε την παραγόμενη ωφέλεια για όλους τους ανθρώπους.
Δεν συμφωνούν όλοι με το καλό που θέλουμε να πετύχουμε ακόμα κι αν αυτό είναι η ευχαρίστηση και η αποτροπή του πόνου και της δυστυχίας. Υπάρχουν πολλών ειδών ηδονές και λύπες για τις οποίες οι γνώμες διαφέρουν. Οι περισσότεροι ωφελιμιστές τονίζουν ότι σκεφτόμαστε δίκαια εάν υπολογίζουμε το μερίδιο κάθε ατόμου στην ευτυχία αλλά συχνά ξεχνούν ότι μεγαλύτερη σημασία δεν έχει η ικανοποίηση της πλειονότητας μα ο σεβασμός των δικαιωμάτων των πιο ασθενών μειονοτήτων. Σε τελική ανάλυση η αποτίμηση των πράξεών μας με βάση τις συνέπειες τους μπορεί να καταλήξει στην αποδοχή της επικίνδυνης αρχής “ο σκοπός αγιάζει τα μέσα “.
Στο αριστούργημα του “Έγκλημα και Τιμωρία”, ο Ρώσος συγγραφέας Φιοντόρ Ντοστογιέφσκι εξερεύνησε αυτό ακριβώς το θέμα. Το μυθιστόρημα επικεντρώνεται σε έναν νεαρό που εγκατέλειψε την νομική, ονόματι Ρασκόλνικοφ, ο οποίος εκλογικεύει την δολοφονία μιας αδίστακτης ηλικιωμένης γυναίκας -μιας «άχρηστης, άσχημης, ολέθριας ψείρας» – με το σκεπτικό ότι αυτό θα του επιτρέψει να επιτελέσει μεγαλειώδεις πράξεις βγάζοντάς τον από την φτώχεια.
Ο Ρασκόλνικοφ γνωρίζει καλά ότι πολλοί από τους πιο ισχυρούς ανθρώπους στην ιστορία έκαναν φρικτά πράγματα στον δρόμο τους προς την κορυφή και το Crime and Punishment, όπως το «Cradle of Darkness», παίζουν με μια απλή ερώτηση: μπορεί μια κακή πράξη (δολοφονία) να δικαιολογηθεί αν οι συνέπειές της είναι υποθετικά θετικές;
Το πώς επιλέγουμε να απαντήσουμε σε αυτήν την ερώτηση είναι απίστευτα σημαντικό και η ιστορία δείχνει γιατί. Το Κίνημα Πολιτικών Δικαιωμάτων στην Αμερική θα φαινόταν πολύ διαφορετικό αν ο ηγέτης του, ο Δρ Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ, είχε δει την βία ως ηθικό και κατάλληλο εργαλείο για την κοινωνική επανάσταση. Αλλά ο Κινγκ αποφάσισε ότι η βία, ακόμη και όταν διεξάγεται για δίκαιο σκοπό, υπονομεύει τελικά την ειρήνη και την δικαιοσύνη.
«Παρά τις προσωρινές νίκες, η βία δεν φέρνει ποτέ μόνιμη ειρήνη», έγραψε ο Κινγκ στην ομιλία του για το Νόμπελ Ειρήνης το 1964 . «Δεν λύνει κανένα κοινωνικό πρόβλημα. δημιουργεί απλώς νέα προβλήματα και πιο περίπλοκα».
Ουσιαστικά, ο King είδε ότι τα μέσα που χρησιμοποιούμε έχουν μεγαλύτερη σημασία από τους σκοπούς που αναζητούμε. Αυτή είναι μια αλήθεια που κατάλαβε καλά ο ιδρυτής της FEE Leonard Read.
«Οι σκοποί, οι στόχοι, οι επιδιώξεις δεν είναι παρά η ελπίδα για τα πράγματα που θα έρθουν… Δεν είναι μέρος της πραγματικότητας… από την οποία μπορούν να ληφθούν με ασφάλεια τα πρότυπα για σωστή συμπεριφορά. Πολλές από τις πιο τερατώδεις πράξεις στην ανθρώπινη ιστορία έχουν διαπραχθεί στο όνομα του να κάνουμε το καλό, με την επιδίωξη κάποιου «ευγενούς» στόχου. Αποδεικνύουν την πλάνη ότι ο σκοπός αγιάζει τα μέσα».
Βλέπε Covid και τα ηθικά διλήμματα που μας περάσαν.
Κυβερνητικοί θεσμοί και αξιωματούχοι αποφάσισαν να βλάψουν εκατομμύρια ανθρώπους κλείνοντας επιχειρήσεις, καθιστώντας τους εργαζόμενους άνεργους και χωρίζοντας τους ανθρώπους από την οικογένεια και τους φίλους τους… με την σίγουρη και “δικαιολογημένη” πεποίθηση (υποθέσεις) ότι μετριάζουν περισσότερο την ζημιά από όση προκαλούν.
Τι κατάφεραν τελικά; Οι βεβαιότητές τους πόσο σωστές βγήκαν;
Αυτός είναι ο λόγος που η ερώτηση «θα σκότωνες τον μωρό Χίτλερ» είναι σημαντική. Μπορεί να ρίξει φως στο πόσο άνετα οι άνθρωποι διαπράττουν μια κακή πράξη (δολοφονία ενός παιδιού, δολοφονία μερικών εκατομμυρίων για την υποτιθέμενη “ανοσία της αγέλης”…) για να επιτύχουν ένα υποτιθέμενο φαντασιοκόπημα, για κάποιο αόριστο «μεγαλύτερο καλό» στο αχανές μέλλον.
Η πραγματικότητα είναι ότι πολλοί άνθρωποι αισθάνονται άνετα με άδικες ενέργειες, εφόσον πιστεύουν ή μπορούν να πειστούν ότι θα επιτύχουν ένα μεγαλύτερο καλό. Αλλά όπως ο Ντοστογιέφσκι, ο MLK και ο Read όλοι κατάλαβαν, το κακό που διαπράττουμε γίνεται αμέσως μέρος της πραγματικότητας, ενώ το «μεγαλύτερο καλό» που αναζητούμε είναι μελλοντικό και απογοητευτικά άπιαστο.
Αυτό, κατά σύμπτωση, είναι κάτι που μαθαίνει ο χαρακτήρας της Katherine Heigl που ταξιδεύει στο χρόνο στο “Cradle of Darkness”. Μπορεί η “Ζώνη του Λυκόφωτος” να είναι ένα έργο φαντασίας, αλλά η ηθική του επεισοδίου είναι σωστή -και μας υπενθυμίζει τον κίνδυνο να διαπράττουμε κακές πράξεις για να επιτύχουμε τα επιθυμητά αποτελέσματα.
Hot Fuzz – Η επικίνδυνη ιδέα του “Μεγαλύτερου Καλού”.
Το “Hot Fuzz” είναι μια ταινία με απίστευτη σατιρική ματιά στο τι συμβαίνει όταν κάποιοι αποφασίζουν πως ξέρουν τι είναι το καλύτερο για όλους και δικαιολογούν τις πράξεις τους (δολοφονίες) στο όνομα του «μεγαλύτερου καλού». Ως αποτέλεσμα, η ταινία εγείρει ένα ερώτημα που λίγοι άνθρωποι σταματούν να ρωτούν σοβαρά. Τι είναι «το Μεγαλύτερο Καλό»; Ακούγεται σαν μια τόσο διαισθητική ιδέα, αλλά δεν είναι πραγματικά τόσο απλό.
Στην ταινία Hot Fuzz, η κεντρική σύγκρουση είναι μεταξύ του λοχία της αστυνομίας της Αγγλίας Nicholas Angel και μιας ενοχλητικής ομάδας ατόμων που ελέγχουν την πόλη Sandford, σε ένα ήσυχο επαρχιακό χωριό που αυτοπροσδιορίζεται ως “Η κοινότητα που νοιάζεται”.
Ο Έιντζελ είναι το είδος του αστυνομικού που θα άρεσε ακόμα και στους ανθρώπους που αντιμετωπίζουν με επιφυλακτικότητα τους μπάτσους. Είναι έξυπνος, παραμένει ψύχραιμος κάτω από πίεση και εξαιρετικά ικανός. Για τον Έιντζελ, αυτό που ξεκινά ως υποβιβασμός σε μια βαρετή νέα δουλειά στην μέση του πουθενά, παίρνει αμέσως μια τροπή προς το παράξενο. Παρόλο που το Σάντφορντ φαίνεται να μην έχει εγκληματικότητα και κερδίζει συνεχώς το βραβείο “Χωριό της Χρονιάς”, υπάρχει κάτι που δεν πάει καλά με όλο το μέρος.
Ωστόσο, όταν αρχίζουν να συμβαίνουν μυστηριώδη «ατυχήματα» στους ανθρώπους στην πόλη, κανείς άλλος εκτός από τον Έιντζελ δεν ανησυχεί ιδιαίτερα. Καθώς το ειδυλλιακό προσωπείο του Σάντφορντ καταρρέει, ο Έιντζελ αρχίζει να ενώνει τα κομμάτια. Ξέρω τι σκέφτεστε: Τι σχέση έχουν όλα αυτά με το γενικότερο καλό; Τα πάντα.
Βλέπετε, η ανατροπή είναι ότι, αντί να αποτρέπει το έγκλημα, “Η κοινότητα που νοιάζεται” σκοτώνει ανθρώπους εδώ και δεκαετίες για να κρατήσει τον Σάντφορντ όπως θέλει αυτή… Προασπίζοντας τις ενέργειές τους υποστηρίζοντας ότι είναι όλα για… ναι… το μεγαλύτερο καλό.
Η δική μας ιστορία του Sandford-Style Greater Good
Η αλήθεια είναι ότι οι άνθρωποι έχουν εκλογικεύσει κάθε είδους τρελά πράγματα για τους ίδιους λόγους για πάντα. Και δεν μιλώ μόνο για το είδος των παγκόσμιων φρικτών παραδειγμάτων όπως αυτό που έγινε στις κομμουνιστικές χώρες όπου η κυβέρνηση αφαιρούσε την περιουσία των ανθρώπων ή τους ανάγκαζε σε στρατόπεδα εργασίας, όλα για το υποτιθέμενο όφελος της «κοινωνίας». Όπως η γενοκτονία που έκανε ο Λεοπόλδος στο Κογκό για το καουτσούκ, η Αγγλοσάξονες στην Ινδία… και πάντα με την δικαιολογία και κάτω από την ετικέτα για “το γενικότερο καλό”.
Αυτό που πρέπει να μάθουμε από αυτό είναι ότι όσο θετικό και καλό κι αν φαίνεται το όλο θέμα, τις περισσότερες φορές το «μεγαλύτερο καλό» δεν αντανακλά τι είναι καλύτερο για όλους, αλλά τι είναι καλύτερο για τους ανθρώπους στην εξουσία. Και όσο οι άνθρωποι δεν το σκέφτονται πολύ ή δεν αντεπιτίθενται, όλα πάνε καλά…
Αλλά χαλάει πολύ γρήγορα όταν κάποιος αμφισβητεί το status quo.
Καμία κοινωνία δεν πρόκειται να είναι τέλεια και φυσικά οι διαφορετικές κοινότητες θέτουν πάντα κάποιους κανόνες κι όρια για το τι μπορούν να κάνουν οι άνθρωποι. Αλλά πρέπει τουλάχιστον να ξεκινήσουμε με το τεκμήριο ότι ο καθένας πρέπει να είναι ελεύθερος να ζήσει την ζωή του όπως θέλει, αντί να αναγκάζουμε την κοινωνία να ταιριάζει στις δικές μας προσωπικές, αυθαίρετες, υποθετικές προτιμήσεις.
Ένα μόνο «μεγαλύτερο καλό» για όλους είναι μύθος, και μάλιστα επικίνδυνος μύθος, αλλά το καλό για μεμονωμένους ανθρώπους που προέρχεται από την ανοχή μιας κοινωνίας όπου ο καθένας μπορεί να επιδιώξει τα δικά του συμφέροντα χωρίς φόβο για πρόστιμα, φυλακή ή δολοφονία, είναι η ουτοπία που επιδιώκουν οι λογικοί και ηθικοί άνθρωποι.
@Ηώ Αναγνώστου / 2022